Ahimsa: més enllà de la no violència: la suavitat de no crear ficció

---

Comencem el nostre camí pels Yama, el primer pas del ioga segons els Ioga Sūtra de Patañjali.
Els Yama són les arrels del camí, les bases que sostenen tot el procés interior del ioga.
Sense aquestes arrels, la pràctica —ja sigui física, respiratòria, meditativa o espiritual — pot perdre profunditat i sentit.

---

Què són els Yama: les arrels del ioga

La paraula Yama (यम) en sànscrit significa contenció, frenar, domar.
No en el sentit de reprimir, sinó d’aprendre a dirigir la nostra energia de manera conscient.
Els Yama són cinc principis que ens ajuden a viure en harmonia amb el món, amb les altres persones, els altres éssers, però també amb nosaltres mateix@s.

Patañjali els resumeix així al Ioga Sūtra II.30:

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः।
Ahiṁsā-satya-asteya-brahmacaryāparigrahāḥ yamāḥ.
És a dir: «No-violència (o no ficció), veracitat, no-apropiació, moderació i no-cobdícia són els Yama»

Aquests cinc valors universals no són regles imposades, sinó camins d’autoconeixement. Cada un d’ells ens mostra un camí per viure amb més equilibri i menys conflicte. Ens ensenyen a no crear fricció en la nostra relació amb la vida.

Els Yama són:

1. Ahimsā (अहिंसा) – No-fricció, no-violència, suavitat.
2. Satya (सत्य) – Veracitat, autenticitat.
3. Asteya (अस्तेय) – No-apropiació, respecte pel que no és nostre.
4. Brahmacarya (ब्रह्मचर्य) – Moderació, ús conscient de l’energia.
5. Aparigraha (अपरिग्रह) – No-cobdícia, llibertat del desig de posseir.

Cada Yama és una expressió de pau. Junts formen una brúixola per caminar amb coherència i compassió.

---

Ahimsā – més enllà de la no-violència

Ahimsā (अहिंसा) és el primer i més fonamental dels Yama.
Sovint es tradueix com no-violència, però el seu significat va més enllà de “no fer mal”.

Ve del prefix a- (negació) i himsā (ferir, col·lidir, crear fricció).
Per tant, Ahimsā vol dir absència de fricció.

Aquesta és la clau profunda d’Ahimsā: no és només no agredir, sinó no xocar, no oposar resistència a la vida. Respectar al màxim… És la qualitat de la suavitat, de la presència que flueix sense danyar (o danyant el mínim possible), sense voler dominar.

Ahimsā és el concepte que ha d’impregnar tots els altres Yama. No es tracta d’oblidar-se que hem tenir fermesa, però podríem dir que s’assembla al que diu el jurament hipocràtic: «primer de tot: no danyar».

Sense ahimsā, la veracitat pot ser dura, la moderació pot ser rígida, i el desaferrament pot convertir-se en fredor. Per exemple, està bé ser autèntic@ i dir la veritat, però fer-ho «amb amor», dir-ho sabent que hi ha un altre ésser sintent a l’altre costat.

Per això, l’autor dels Yoga Sutra, Patañjali, posa aquest concepte en primer lloc: és la base sobre la qual es construeix tot el camí del ioga.

Practicar Ahimsā és viure amb la mínima fricció en les paraules, en els pensaments, en la relació amb les altres persones i éssers, i amb nosaltres mateix@s.
És aprendre a suavitzar la nostra vida, la vida de les persones i éssers que ens envolten, suavitzar el món.

---

Mantra per a la pràctica

En devanagari:
अहिंसा शान्तिः

Transliteració (IAST):
Ahimsā Shāntiḥ

Traducció al català:
No-fricció, Pau.

Aquest és un mantra curt i suau, fàcil de recordar i repetir, que uneix l’essència del principi amb la seva flor: quan deixem de crear fricció, arriba la pau.

---

Meditació sobre Ahimsā

1. Pots seure amb el cos estable i relaxat.
   Columna recta, espatlles obertes, mans sobre les cuixes.
   Deixa que la postura sigui ferma però sense rigidesa.
2. Posa consciència a la teva respiració.
   Amb cada exhalació, allibera una mica més de tensió.
   Amb cada inhalació, convida la calma.
3. Comença a repetir mentalment el mantra:
   अहिंसा शान्तिः — Ahimsā Shāntiḥ.
   Deixa que ressoni dins teu com una onada suau.
4. Visualitza la no-fricció.
   Imagina l’aigua fluint entre pedres sense resistència.
   Sent com la teva pròpia energia es torna fluida, sense xocs, sense oposició.
5. Quan la ment se’n vagi, torna amb suavitat.
   Sense retret, sense duresa. Torna com tornaria l’aigua al seu curs.
6. Silenci final.
   Deixa que el mantra es dissolgui i queda’t amb la sensació de pau interior.
   Observa com la calma es fa espai.

---

Ahimsā no és absència de força, sinó presència de tendresa.
És la capacitat d’actuar sense ferir, de dir sense agredir, d’existir sense xocar.
Quan la practiquem, el món —i amb ell, el nostre interior— es torna més amable.

---